Gandhi, una nuova biografia nella Giornata Onu per la non-violenza

Approvata alcuni anni fa dall’Onu per la ricorrenza della nascita di Gandhi, il 2 ottobre, la Giornata internazionale della non-violenza intende diffondere il messaggio di una cultura di pace e di tolleranza ed è fonte di ispirazione dei movimenti non violenti in tutto il mondo. Questa giornata rappresenta anche un’occasione per commemorare la vita e il pensiero di Gandhi, quasi una pausa simbolica dalla guerra di logoramento in Ucraina, che continua da più di un anno e mezzo. Putin e Lavrov dicono di essere disposti a negoziare, ma senza cessate-il-fuoco (pensando forse al possibile ritorno di Trump alla Casa Bianca); Zelensky vuole da Biden mezzi più potenti per la controffensiva, non ancora decollata (sapendo che, senza le nuove armi, perderebbe).

In coincidenza con l’anniversario della nascita di Gandhi le edizioni Mimesis pubblicano il volume “Gandhi - Una vita per la non-violenza e la democrazia” (pagg. 202, euro 18). Lo ha scritto Simonetta Casci, già docente di Storia dell’Asia del Sud nelle università di Bologna e di Pavia e visiting professor presso la Jamia Millia Islamia a New Delhi. Nel libro l’autrice sottolinea come la dottrina di Gandhi incarni perfettamente l’intreccio fra non-violenza e democrazia. Si ripercorrono le tappe significative della vita dell’intellettuale e uomo politico indiano, analizzando l’originalità del suo pensiero, che rivalutò concetti filosofici e politici attraverso la critica alla tradizione indiana e alla modernità occidentale. Attento all’agire pragmatico, grazie al forte carisma Gandhi riuscì a promuovere il suo pensiero al fine di raggiungere quanti erano ancora esclusi dalla sfera pubblica.

Nelle prime pagine il libro descrive il periodo che portò Gandhi dalla nativa Porbandar (odierno Stato federato del Gujarat, nell’India occidentale) a Londra e quindi in Sud Africa. Attraverso una visione etica della politica, Gandhi sviluppò la dottrina del satyagraha (fermezza della verità), come innovativo metodo di lotta non-violenta, che elaborava i concetti di ahimsa (non-violenza) e satya (verità), inserendoli in un discorso più ampio, come poi dimostrerà nell’azione politica svolta in India. «In tal modo – scrive l’autrice - attraverso le diverse mobilitazioni lanciate contro il raj (governo) britannico, diede sostanza a un nazionalismo molto diverso da quello occidentale, dimostrando che il vero raggiungimento dell’indipendenza (swaraj) non significava solo la liberazione dal dominio straniero, bensì dipendeva dalla rigenerazione interiore dell’individuo. Proprio per questo motivo, simultaneamente affiancò alla lotta contro lo Stato coloniale un programma costruttivo, ponendo il villaggio al centro del mondo indiano e delineando un’originale concezione di democrazia volta a garantire la partecipazione attiva della collettività. Tale innovativa interpretazione della democrazia partecipativa, basata sulla non-violenza, contribuì ad accentuare il carattere universale del suo messaggio».

La marcia del 1930 contro la tassa sul sale (su cui vigeva il monopolio britannico), sfidò la legittimità del governo coloniale dimostrando la superiorità morale degli indiani in lotta. Sebbene sospesa da Gandhi, la marcia del sale fu un successo e favorì la risoluzione per introdurre i diritti fondamentali dell’individuo nella futura Costituzione indiana, presentata da Gandhi insieme a Nehru di fronte al Congresso e votata all’unanimità. Definito Mahatma (maha grande, atma anima) dal poeta e filosofo Tagore (Nobel della Letteratura nel 1913), Gandhi accettò poco volentieri l’appellativo. Non amava essere definito Mahatma e, con ironia, egli diceva che non era il caso di parlare dei suoi “seguaci”, perché era già tanto se lui riusciva a seguire se stesso.

Gandhi riteneva impossibile raggiungere l’indipendenza, se non venivano risolte le piaghe sociali dell’India. Oltre a superare il contrasto fra indù e musulmani, secondo lui era essenziale sia l’abolizione formale degli “intoccabili” (gli individui di infima condizione sociale, situati al di fuori delle quattro caste tradizionali, che svolgevano mestieri ritenuti impuri) sia il raggiungimento dell’autosufficienza del villaggio. Attraverso la campagna per la diffusione del cotone khadi (filato e tessuto a mano), Gandhi intendeva contrastare la distruzione della produzione tessile indiana da parte dell’industria tessile britannica, trasformando il cotone indigeno in un simbolo nazionale e promuovendolo quale strumento per la rinascita dei villaggi e la democratizzazione della società indiana. «Trasmise il suo messaggio – leggiamo nel libro - grazie a una straordinaria abilità performativa: non solo ridusse il suo abbigliamento a un dhoti (il tradizionale indumento maschile indiano, lungo e annodato intorno alla vita) e a uno scialle, entrambi in cotone khadi, ma dedicò ogni giorno una parte del suo tempo alla filatura, un’attività svolta intenzionalmente anche durante i suoi spostamenti e le sessioni plenarie del Congresso, con il filatoio a mano (charkha)».