Una morale essenziale

Ma a noi lettori resta la curiosità: di che lavoro si tratta? O meglio, che cosa Cywiński considera che sia il suo lavoro?

Esiste una sacralità di Auschwitz e contro questa sacralità scrive Cywiński. Riguarda l’immagine che ogni visitatore ha di Auschwitz. «Quando pensiamo ad Auschwitz con l’occhio della mente vediamo torrette di guardia, filo spinato senza fine, i camini spogli delle baracche» [p. 29]. In breve gli oggetti. Niente – scrive in un’altra parte del libro [p. 95] – è un’esperienza così difficile oggi per un visitatore come guardare il campo da una torretta di guardia e cogliere come da lì si guardasse a quel brulichio di uomini e donne senza futuro agli occhi degli uomini di guardia. Ma ad Auschwitz, prosegue Cywiński «voglio soprattutto vedere le persone. Questo è ciò di cui Auschwitz parla. Il significato di Auschwitz è l’umanità e questo ci spaventa; perciò ci rifugiamo in oggetti, edifici, simboli disumanizzati» [p. 30].

Ma le persone non sono solo quelle che lì sono passate e in gran parte sono state uccise. Sono anche quei milioni di persone che entrano e visitano quel luogo. Per questo, scrive Cywiński, al centro delle sue preoccupazioni sta il problema di come entrano i visitatori nell’area museale che dirige e soprattutto, di come escono da lì. «Arrivano diverse persone e reagiscono in maniera diversa. Io sono più interessato a vedere come i giovani se ne vanno. E a che tipo di memorie si portano via da questo luogo» [pp. 47-48].

Tra queste memorie ci sono le tracce di ciò che lì incontrano e che spesso implicano un rapporto scioccante con la storia, con ciò che lì è avvenuto, ovvero degli elementi di autenticità che quel luogo esprime (il cumulo dei capelli; la stanza in cui sono accatastate valigie, scarpe, oggetti appartenuti ai molti che sono passati per quel luogo e che non hanno fatto ritorno).

Ma poi quelle memorie si tengono in piedi, perché si costruisce un dialogo fondato sull’idea di bene comune, sul fatto che si dia una convenienza, un interesse condiviso.

Ciò avviene, prosegue Cywiński, se si produce empatia, ovvero se ad Auschwitz si percepisce il dolore degli altri anche come proprio. Ovvero se l’effetto è un «sapere per fare». Una condizione che, soprattutto, riguarda il nostro presente e ci chiama in causa.

Da ogni trauma della storia si esce trovando le strade per non ripercorrere quella tragedia caso mai quelle condizioni si ripresentassero. La domanda è semplice e diretta ed è la seguente: esiste un modo o un percorso in cui i genocidi siano evitabili? Esiste una politica preventiva contro gli stermini? Non c’è o almeno non l’abbiamo messa in atto altrimenti né Srebrenica, né Aleppo sarebbero state possibili. E tuttavia esiste il problema di che cosa fare di fronte alla violenza e al massacro.

Cywiński (anche questo è un indice ulteriore di ciò che considera essere il suo lavoro) non si sottrae e risponde: «Non illuderti che sia sufficiente prendere una posizione, denunciare pubblicamente un tiranno totalitario. Questo potrebbe al più irritare il tiranno, ma certo rovinare il senso di benessere del tiranno non è l’obiettivo principale. Non è questa la preoccupazione principale degli individui che stanno per morire, o i cui figli moriranno presto tra le loro braccia. I Giusti tra le Nazioni non scrivevano lettere di protesta contro Hitler. Non focalizzarti a combattere la causa alla radice. Sii minimalista. Aiuta una persona. Solo una. Puoi sempre farlo. Fallo adesso»[p. 126].

Piotr M. A. Cywiński, Non c’è una fine. Trasmettere la memoria di Auschwitz, traduzione e cura di Carlo Greppi, Bollati Boringhieri, Torino, pagg. 148, € 15